Sunday, October 26, 2008

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Catharism

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Catharism was a name given to a Christian religious sect with dualistic and gnostic elements that appeared in the Languedoc region of France in the 11th century and flourished in the 12th and 13th centuries. Catharism had its roots in the Paulician movement in Armenia and the Bogomils of Bulgaria with whom the Paulicians merged. They also became influenced by dualist and, perhaps, Manichaean beliefs.

Like many medieval movements, there were various schools of thought and practice amongst the Cathari; some were dualistic, others Gnostic, some closer to orthodoxy while abstaining from an acceptance of Catholic doctrines. The dualist theology was the most prominent, however, and was based upon the complete incompatibility of love and power. As matter was seen as a manifestation of power, it was also incompatible with love. They did not believe in one all-encompassing god, but in two, both equal and comparable in status. They held that the physical world was evil and created by Rex Mundi (translated from Latin as "king of the world"), who encompassed all that was corporeal, chaotic and powerful; the second god, the one whom they worshipped, was entirely disincarnate: a being or principle of pure spirit and completely unsullied by the taint of matter. He was the god of love, order and peace.

According to some Cathars, the purpose of man's life on Earth was to transcend matter, perpetually renouncing anything connected with the principle of power and thereby attained union with the principle of love. According to others, man's purpose was to reclaim or redeem matter, spiritualizing and transforming it.

This placed them at odds with the Catholic Church in regarding material creation, on behalf of which Jesus had supposedly died, as intrinsically evil and implying that God, whose word had created the world in the beginning, was a usurper. Furthermore, as the Cathars saw matter as intrinsically evil, they denied that Jesus could become incarnate and still be the son of God. Cathars vehemently repudiated the significance of the Crucifixion and the Cross. In fact, to the Cathars, Rome's opulent and luxurious church seemed a palpable embodiment and manifestation on Earth of Rex Mundi's sovereignty.

The Catholic Church regarded the sect as dangerously heretical; faced with the rapid spread of the movement across the Languedoc region and the failure of peaceful attempts at conversion, which had been undertaken by Dominicans, the Church launched the Albigensian Crusade to crush the movement.

Contents

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[edit] Name

Cathars being expelled from Carcassonne in 1209
Cathars being expelled from Carcassonne in 1209

There is consensus that Cathars is a name given to the movement and not one that its members chose. Indeed, the Cathars had no official name, preferring to refer to themselves only as Bons Hommes et Bonnes Femmes (Good Men and Good Women). The most popular theory is that the word Cathar most likely originated from Greek καθαροί (Katharoi), meaning "pure ones", a term related to the word Katharsis or Catharsis, meaning "purification". The first recorded use of the word is by religious authority Eckbert von Schönau, who wrote regarding the heretics in Cologne in 1181: Hos nostra Germania catharos appellat ("Our Germany calls them Cathars").

The Cathars were also sometimes referred to as the Albigensians (Albigeois). This name originates from the end of the 12th century, and was used by the chronicler Geoffroy du Breuil of Vigeois in 1181. The name refers to the town of Albi (the ancient Albiga), northeast of Toulouse. The designation is misleading as the movement had no centre and is known to have flourished in several European countries (from northern Spain and Catalonia to Belgium, and from Italy to the Rhineland). Use of the name came from the fact that a debate was held in Albi between priests and the Cathars; no conclusion was reached, but from then on it was assumed in France that Cathars were supporters of the "Albigensian doctrine". However, few inhabitants of Albi were actually Cathars, and the city gladly accepted Catholicism during the crusade.

[edit] Origins

The Cathars' beliefs are thought to have come originally from Eastern Europe and the Byzantine Empire by way of trade routes. The name of Bulgarians (Bougres) was also applied to the Albigenses, and they maintained an association with the similar Christian movement of the Bogomils ("Friends of God") of Thrace. Their doctrines have numerous resemblances to those of the Bogomils and the earlier Paulicians as well as the Manicheans and the Christian Gnostics of the first few centuries AD, although, as many scholars, most notably Mark Pegg, have pointed out, it would be erroneous to extrapolate direct, historical connections based on theoretical similarities perceived by modern intellectuals. Much of our existing knowledge of the Cathars is derived from their opponents, the writings of the Cathars mostly having been destroyed because of the doctrinal threat perceived by the Papacy. For this reason it is likely, as with most heretical movements of the period, that we have only a partial view of their beliefs. Conclusions about Cathar ideology continue to be fiercely debated with commentators regularly accusing their opponents of speculation, distortion and bias. There are a few texts from the Cathars themselves which were preserved by their opponents (the Rituel Cathare de Lyon, the Nouveau Testament en Provençal) which give a glimpse of the inner workings of their faith, but these still leave many questions unanswered. One large text which has survived, The Book of Two Principles, elaborates the principles of dualistic theology from the point of view of some of the Albanenses Cathars.

It is now generally agreed by most scholars that identifiable Catharism did not emerge until at least 1143, when the first confirmed report of a group espousing similar beliefs is reported being active at Cologne by the cleric Eberwin of Steinfeld.[1] A landmark in the "institutional history" of the Cathars was the Council, held in 1167 at Saint-Félix-Lauragais, attended by many local figures and also by the Bogomil papa Nicetas, the Cathar bishop of (northern) France and a leader of the Cathars of Lombardy.

Although there are certainly similarities in theology and practice between Gnostic/dualist groups of Late Antiquity (such as the Marcionites, Manichaeans and Ebionites) and the Cathars, there was not a direct link between the two; Manichaeanism died out in the West by the seventh century. The Cathars were largely a homegrown, Western European/Latin Christian phenomenon, springing up in the Rhineland cities (particularly Cologne) in the mid-twelfth century, northern France around the same time, and particularly southern France — the Languedoc — and the northern Italian cities in the mid-late 12th century. In the Languedoc and northern Italy, the Cathars would enjoy their greatest popularity, surviving in the Languedoc, in much reduced form, up to around 1325 and in the Italian cities until the Inquisitions of the 1260s–1300s finally rooted them out.[2]

[edit] General beliefs

Cathars, in general, formed an anti-sacerdotal party in opposition to the Catholic Church, protesting what they perceived to be the moral, spiritual and political corruption of the Church. They claimed an Apostolic succession from the founders of Christianity, and saw Rome as having betrayed and corrupted the original purity of the message, particularly since Pope Sylvester II accepted the Donation of Constantine (which at the time was believed to be genuine).

[edit] Human condition

The Cathars believed there existed within mankind a spark of divine light. This light, or spirit, had fallen into captivity within a realm of corruption identified with the physical body and world. This was a distinct feature of classical Gnosticism, of Manichaeism and of the theology of the Bogomils. This concept of the human condition within Catharism was most probably due to direct and indirect historical influences from these older (and sometimes violently suppressed) Gnostic movements. According to the Cathars, the world had been created by a lesser deity, much like the figure known in classical Gnostic myth as the Demiurge. This creative force was identified with Satan; most forms of classical Gnosticism had not made this explicit link between the Demiurge and Satan. Spirit, the vital essence of humanity, was thus trapped in a polluted world created by a usurper God and ruled by his corrupt minions.

[edit] Eschatology

The goal of Cathar eschatology was liberation from the realm of limitation and corruption identified with material existence. The path to liberation first required an awakening to the intrinsic corruption of the medieval "consensus reality", including its ecclesiastical, dogmatic, and social structures. Once cognizant of the grim existential reality of human existence (the "prison" of matter), the path to spiritual liberation became obvious: matter's enslaving bonds must be broken. This was a step-by-step process, accomplished in different measures by each individual. The Cathars accepted the idea of reincarnation. Those who were unable to achieve liberation during their current mortal journey would return another time to continue the struggle for perfection. Thus, it should be understood that reincarnation was neither a necessary nor a desirable event, but a result of the fact that not all humans could break the enthralling chains of matter within a single lifetime.

[edit] Consolamentum

Cathar society was divided into two general categories, the Perfecti (Perfects, Parfaits) and the Credentes (Believers). The Perfecti formed the core of the movement, though the actual number of Perfecti in Cathar society was always relatively small, numbering perhaps a few thousand at any one time. Regardless of their number, they represented the perpetuating heart of the Cathar tradition, the "true Christian Church", as they styled themselves. (When discussing the tenets of Cathar faith it must be understood that the demands of extreme asceticism fell only upon the Perfecti.)

An individual entered into the community of Perfecti through a ritual known as the consolamentum, a rite that was both sacramental and sacerdotal in nature: sacramental in that it granted redemption and liberation from this world; sacerdotal in that those who had received this rite functioned in some ways as the Cathar clergy — though the idea of priesthood was explicitly rejected. The consolamentum was the baptism of the Holy Spirit, baptismal regeneration, absolution, and ordination all in one. Upon reception of the consolamentum, the new Perfectus surrendered his or her worldly goods to the community, vested himself in a simple black or blue robe with cord belt, and undertook a life dedicated to following the example of Christ and his Apostles — an often peripatetic life devoted to purity, prayer, preaching and charitable work, or so it was claimed. Above all, the Perfecti were dedicated to enabling others to find the road that led from the dark land ruled by the dark lord, to the realm of light which they believed to be humankind's first source and ultimate end.

While the Perfecti vowed themselves to ascetic lives of simplicity, frugality and purity, Cathar credentes (believers) were not expected to adopt the same stringent lifestyle. They were however expected to refrain from eating meat and dairy products, from killing and from swearing oaths. Catharism was above all a populist religion and the numbers of those who considered themselves "believers" in the late twelfth century included a sizable portion of the population of Languedoc, counting among them many noble families and courts. These individuals often drank, ate meat, and led relatively normal lives within medieval society — in contrast to the Perfecti, whom they honored as exemplars. Though unable to embrace the life of chastity, the credentes looked toward an eventual time when this would be their calling and path.

Many credentes would also eventually receive the consolamentum as death drew near — performing the ritual of liberation at a moment when the heavy obligations of purity required of Perfecti would be temporally short. Some of those who received the sacrament of the consolamentum upon their death-beds may thereafter have shunned further food or drink in order to speed death. This has been termed the endura. It was claimed by Catharism's opponents that by such self-imposed starvation, the Cathars were committing suicide in order to escape this world. Other than at such moments of extremis, no evidence exists to suggest this was a common Cathar practice.

[edit] Theology

The Catharist concept of Jesus might be called docetistic — theologically speaking it resembled Modalistic Monarchism in the West and Adoptionism in the East. Simply put, Cathars believed that Jesus had been a manifestation of spirit unbounded by the limitations of matter — a sort of divine phantom and not a real human being. They embraced the Gospel of John as their most sacred text, and completely rejected the Old Testament — indeed, most of them proclaimed that the God of the Old Testament was, really, the devil. They proclaimed that there was a higher God — the True God — and Jesus was his messenger. These are views similar to those of Marcion.

The God found in the Old Testament had nothing to do with the God of Love known to Cathars. The Old Testament God had created the world as a prison, and demanded from the "prisoners" fearful obedience and worship. This false god was in reality — claimed the Cathari — a blind usurper who under the most false pretexts, tormented and murdered those whom he called, all too possessively, "his children". The false god was, by the Cathari, called Rex Mundi, or The King of the World. This exegesis upon the Old Testament was not unique to the Cathars: it echoes views found in earlier Gnostic movements and foreshadows later critical voices. The dogma of the Trinity and the sacrament of the Eucharist, among others, were rejected as abominations. Belief in metempsychosis, or the transmigration of souls, resulted in the rejection of Hell and Purgatory, which were and are dogmas of the Catholic faith. For the Cathars, this world was the only hell — there was nothing to fear after death, save perhaps rebirth.

While this is the understanding of Cathar theology related by the Catholic Church, crucial to the study of the Cathars is their fundamental disagreement with both the Christian interpretation of the Doctrine of "resurrection" (cryptically referred to in Isaiah 26:19 and Daniel 12:2) as a doctrine of the physical raising of a dead body from the grave. In the book "Massacre at Montsegur" the Cathars are referred to as "Western Buddhists" because of their belief that the Doctrine of "resurrection" taught by Jesus was, in fact, similar to the Buddhist Doctrine of Rebirth (referred to as "reincarnation").[3] This challenge to the orthodox Christian interpretation of the "resurrection" reflected a conflict previously witnessed during the second and third centuries between Gnosticism and developing "orthodox" Christian theology.

[edit] Social relationships

From the theological underpinnings of the Cathar faith there came practical injunctions that were considered destabilizing to the morals of medieval society. For instance, Cathars rejected the giving of oaths as wrongful; an oath served to place one under the domination of the Demiurge and the world. To reject oaths in this manner was seen as anarchic in a society where illiteracy was wide-spread and almost all business transactions and pledges of allegiance were based on the giving of oaths.

Sexual intercourse and reproduction propagated the slavery of spirit to flesh, hence procreation was considered undesirable. Informal relationships were considered preferable to marriage among Cathar credentes. Perfecti were supposed to observe complete celibacy, and separation from a partner would be necessary for those who would become Perfecti. For the credentes however, sexual activity was not prohibited, but procreation was strongly discouraged, resulting in the charge by their opponents of sexual perversion. The common English insult "bugger" is derived from "Bulgar", the notion that Cathars followed the "Bulgarian heresy" whose teaching entailed perverse sexual activities which skirted procreation.

Killing was abhorrent to the Cathars; so too the copulation that produced enslavement in matter. Consequently, abstention from all animal food except fish was enjoined of the Perfecti. (The Perfecti apparently avoided eating anything considered to be a by-product of sexual reproduction, including cheese, eggs, milk and butter.) War and capital punishment were also condemned, an abnormality in the medieval age. As a consequence of their rejection of oaths, Cathars also rejected marriage vows. Such was the situation, that when called before the Inquisition, one accused of Catharism needed only to show that he was married for the case to be immediately dismissed.

Such teachings, both in theological intent and practical consequence, brought upon the Cathars condemnation from religious and secular authorities as being the enemies of Christian faith and of social order.

This portrays the story of a disputation between Saint Dominic and the Cathars (Albigensians), in which the books of both were thrown on a fire and St. Dominic's books were miraculously preserved from the flames. Painting by Pedro Berruguete
This portrays the story of a disputation between Saint Dominic and the Cathars (Albigensians), in which the books of both were thrown on a fire and St. Dominic's books were miraculously preserved from the flames. Painting by Pedro Berruguete

[edit] Suppression

In 1147, Pope Eugene III sent a legate to the Cathar district in order to arrest the progress of the Cathars. The few isolated successes of Bernard of Clairvaux could not obscure the poor results of this mission, which clearly showed the power of the sect in the Languedoc at that period. The missions of Cardinal Peter of St. Chrysogonus to Toulouse and the Toulousain in 1178, and of Henry of Marcy, cardinal-bishop of Albano, in 1180–81, obtained merely momentary successes. Henry's armed expedition, which took the stronghold at Lavaur, did not extinguish the movement.

Decisions of Catholic Church councils — in particular, those of the Council of Tours (1163) and of the Third Council of the Lateran (1179) — had scarcely more effect upon the Cathars. When Pope Innocent III came to power in 1198, he was resolved to deal with them.

At first Innocent tried pacific conversion, and sent a number of legates into the Cathar regions. They had to contend not only with the Cathars, the nobles who protected them, and the people who venerated them, but also with many of the bishops of the region, who resented the considerable authority the Pope had conferred upon his legates. In 1204, Innocent III suspended a number of bishops in the south of France; in 1205 he appointed a new and vigorous bishop of Toulouse, the former troubadour Foulques. In 1206 Diego of Osma and his canon, the future Saint Dominic, began a programme of conversion in Languedoc; as part of this, Catholic-Cathar public debates were held at Verfeil, Servian, Pamiers, Montréal and elsewhere.

Saint Dominic met and debated the Cathars in 1203 during his mission to the Languedoc. He concluded that only preachers who displayed real sanctity, humility and asceticism could win over convinced Cathar believers. His conviction led eventually to the establishment of the Dominican Order in 1216. The order was to live up to the terms of his famous rebuke, "Zeal must be met by zeal, humility by humility, false sanctity by real sanctity, preaching falsehood by preaching truth." However, even St. Dominic managed only a few converts among the Cathari.

[edit] Albigensian crusade

In January 1208 the papal legate, Pierre de Castelnau was sent to meet the ruler of the area, Count Raymond VI of Toulouse. Known for excommunicating noblemen who protected the Cathars, Castelnau excommunicated Raymond as an abettor of heresy. Shortly thereafter, Castelnau was murdered as he returned to Rome via Saint Gilles Abbey by a knight in the service of Count Raymond. As soon as he heard of the murder, the Pope ordered the legates to preach a crusade against the Cathars. Having failed in his effort to peacefully demonstrate the errors of Catharism, the Pope then called a formal crusade, appointing a series of leaders to head the assault. There followed 20 years of war against the Cathars and their allies in the Languedoc: the Albigensian Crusade.

This war pitted the nobles of the north of France against those of the south. The widespread northern enthusiasm for the Crusade was partially inspired by a papal decree permitting the confiscation of lands owned by Cathars and their supporters. As the Languedoc was teeming with Cathars and Cathar sympathisers, this made the region a target for French noblemen looking to acquire new fiefs. The barons of the north headed south to do battle.

[edit] Massacre

The crusader army came under the command, both spiritual and military, of the papal legate Arnaud-Amaury, Abbot of Cîteaux. In the first significant engagement of the war, the town of Béziers was besieged on 22 July 1209. The Catholic inhabitants of the city were granted the freedom to leave unharmed, but many refused and opted to stay and fight alongside the Cathars.

The Béziers army attempted a sortie but was quickly defeated, then pursued by the crusaders back through the gates and into the city. Arnaud, the Cistercian abbot-commander, is supposed to have been asked how to tell Cathars from Catholics. His alleged reply, recalled by a fellow Cistercian, was "Caedite eos. Novit enim Dominus qui sunt eius." — "Kill them all, the Lord will recognise His own."[4] The doors of the church of St Mary Magdalene were broken down and the refugees dragged out and slaughtered. Reportedly, 7,000 people died there including many women and children. Elsewhere in the town many more thousands were mutilated and killed. Prisoners were blinded, dragged behind horses, and used for target practice.[citation needed] What remained of the city was razed by fire. Arnaud wrote to Pope Innocent III, "Today your Holiness, twenty thousand heretics were put to the sword, regardless of rank, age, or sex."[5] The permanent population of Béziers at that time was then probably no more than 5,000, but local refugees seeking shelter within the city walls could conceivably have increased the number to 20,000.

After the success of his siege of Carcassonne, which followed the massacre at Béziers, Simon de Montfort was designated as leader of the Crusader army. Prominent opponents of the Crusaders were Raymond-Roger de Trencavel, viscount of Carcassonne, and his feudal overlord Peter II, the king of Aragon, who held fiefdoms and had a number of vassals in the region. Peter died fighting against the crusade on September 12, 1213 at the Battle of Muret.

[edit] Treaty and persecution

The war ended in the Treaty of Paris (1229), by which the king of France dispossessed the house of Toulouse of the greater part of its fiefs, and that of the Trencavels (Viscounts of Béziers and Carcassonne) of the whole of their fiefs. The independence of the princes of the Languedoc was at an end. But in spite of the wholesale massacre of Cathars during the war, Catharism was not yet extinguished.

In 1215, the bishops of the Catholic Church met at the Fourth Council of the Lateran under Pope Innocent III. One of the key goals of the council was to combat the heresy of the Cathars without explaining exactly what that heresy originated with: the Cathar's interpretation of the doctrine of the resurrection as meaning, "reincarnation".

The Inquisition was established in 1229 to uproot the remaining Cathars. Operating in the south at Toulouse, Albi, Carcassonne and other towns during the whole of the 13th century, and a great part of the 14th, it finally succeeded in extirpating the movement. Cathars who refused to recant were hanged, or burned at the stake. [6]

From May 1243 to March 1244, the Cathar fortress of Montségur was besieged by the troops of the seneschal of Carcassonne and the archbishop of Narbonne. On March 16, 1244, a large and symbolically important massacre took place, where over 200 Cathar perfects were burned in an enormous fire at the prat des cramats near the foot of the castle. Moreover, the Church decreed lesser chastisements against laymen suspected of sympathy with Cathars, at the 1235 Council of Narbonne.[7]

Inquisitors required heretical sympathisers - repentant first offenders - to sew a yellow cross onto their clothes.
Inquisitors required heretical sympathisers - repentant first offenders - to sew a yellow cross onto their clothes. [8]

A popular though as yet unsubstantiated theory holds that a small party of Cathar perfects escaped from the fortress before the massacre at prat des cramats. It is widely held in the Cathar region to this day that the escapees took with them le tresor cathar. What this treasure consisted of has been a matter of considerable speculation: claims range from sacred Gnostic texts to the Cathars' accumulated wealth.

Hunted by the Inquisition and deserted by the nobles of their districts, the Cathars became more and more scattered fugitives: meeting surreptitiously in forests and mountain wilds. Later insurrections broke out under the leadership of Bernard of Foix, Aimery of Narbonne and Bernard Délicieux (a Franciscan friar later prosecuted for his adherence to another heretical movement, that of the Spiritual Franciscans) at the beginning of the 14th century. But by this time the Inquisition had grown very powerful. Consequently, many were summoned to appear before it. Precise indications of this are found in the registers of the Inquisitors, Bernard of Caux, Jean de St Pierre, Geoffroy d'Ablis, and others. The parfaits only rarely recanted, and hundreds were burned. Repentant lay believers were punished, but their lives were spared as long as they did not relapse. Having recanted, they were obliged to sew yellow crosses onto their outdoor clothing and to live apart from other Catholics, at least for a while.

[edit] Annihilation

After several decades of harassment and re-proselytizing, and perhaps even more importantly, the systematic destruction of their scripture, the sect was exhausted and could find no more adepts. The leaders of a Cathar revival in the Pyrenean foothills, Pierre and Jacques Autier, were executed in 1310. Catharism disappeared from the northern Italian cities after the 1260s, under pressure from the Inquisition. After 1330, the records of the Inquisition contain very few proceedings against Cathars. The last known Cathar prefect in the Languedoc, Guillaume Bélibaste, was executed in 1321.

Other movements, such as the Waldensians and the pantheistic Brethren of the Free Spirit, which suffered persecution in the same area survived in remote areas and in small numbers into the 14th and 15th centuries. Some Waldensian ideas were absorbed into early Protestant sects, such as the Hussites, Lollards, and the Moravian Church (Herrnhuters of Germany). It is possible that Cathar ideas were too.

[edit] Later history

After the suppression of Catharism, the descendants of Cathars were at times required to live outside towns and their defenses. They thus retained a certain Cathar identity, despite having returned to the Catholic religion.

Any use of the term "Cathar" to refer to people after the suppression of Catharism in the 14th century is a cultural or ancestral reference, and has no religious implication. Nevertheless, interest in the Cathars, their history, legacy and beliefs continues. The publication of the book Crusade against the Grail by a young German Otto Rahn in the 1930s rekindled interest in the connection between the Cathars and the Holy Grail. Rahn was convinced that the 13th century work Parzival by Wolfram von Eschenbach was a veiled account of the Cathars. His research attracted the attention of the Nazi government and in particular of Heinrich Himmler, who made him archaeologist in the SS. Also, the Cathars have been depicted in popular books such as The Holy Blood and the Holy Grail as a group of elite nobility somehow connected to "secrets" about the true nature of the Christian faith, although there is no critical proof of such secrets being kept.

[edit] Pays Cathare

The castle of Montségur was razed after 1244; the current fortress follows French military architecture of the 17th century
The castle of Montségur was razed after 1244; the current fortress follows French military architecture of the 17th century

The term Pays Cathare (French meaning "Land of the Cathars" or "Cathar country") is used to highlight the Cathar heritage and history of the region where Catharism was traditionally strongest. This area is centred around towns such as Montségur and Carcassonne; also the French département of the Aude uses the title Pays Cathare in tourist brochures.[9] These areas have ruins from the wars against the Cathars which are still visible today.

Some criticise the promotion of the identity of Pays Cathare as an exaggeration for tourist purposes. Actually most of the promoted Cathar castles are later royal citadels built upon razed pre-Cathar fortresses.

[edit] Modern-day Cathars

Some residents of the Pays Cathare identify themselves as Cathars even today. They claim to be descended from the Cathars of the Middle Ages. It can be safely assumed that many local people have at least some ancestors who were Cathars. However, the delivering of the consolamentum, on which historical Catharism was based, required a linear succession by a bon homme in good standing. As mentioned above, it is believed that one of the last known bons hommes, Guillaume Belibaste, was burned in 1321.

[edit] See also

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A personal history of the Cathar of Carcassone at the beginning of the 13th cent., with spiritual connection with modern archeologists, is beautifully presented in Kate Mosse's book Labyrinth, published in 2005 by Mosse Associates Ltd.

[edit] Notes

  1. ^ See especially R.I. Moore's The Origins of European Dissent, and the collection of essays Heresy and the Persecuting Society in the Middle Ages: Essays on the Work of R.I. Moore for a consideration of the origins of the Cathars, and proof against identifying earlier heretics in the West, such as those identified in 1025 at Monforte, outside Milan, as being Cathars. Also see Heresies of the High Middle Ages, a collection of pertinent documents on Western heresies of the High Middle Ages, edited by Walter Wakefield and Austin P. Evans.
  2. ^ See Emmanuel LeRoy Ladurie's Montaillou: the Promised Land of Error for a respected analysis of the social context of these last French Cathars, and Power and Purity by Carol Lansing for a consideration of 13th-century Catharism in Orvieto.
  3. ^ Massacre at Montsegur: A History of the Albigensian Crusade, Zoe Oldenbourg
  4. ^ "Caedite eos. Novit enim Dominus qui sunt eis." Caesarius of Heisterbach, Caesarius Heiserbacencis monachi ordinis Cisterciensis, Dialogus miraculorum, ed. J. Strange, Cologne, 1851, J. M. Heberle, Vol 2 , 296–8. Caesarius (c) was a Cistercian Master of Novices.
  5. ^ Patrologia Latinae cursus completus, series Latina, 221 vols., ed. J-P Migne ), Paris, Vol. 216:col 139
  6. ^ Martin, Sean (2005). The Cathars. Pocket Essentials, pp105–121. ISBN 978-1904-04833-1.
  7. ^ See the Bull of Innocent IV Ad exstirpanda, 1252.
  8. ^ Weis, René. The Yellow Cross: The Story of the Last Cathars. (Alfred A. Knopf, New York, 2000), 11–12.
  9. ^ Pays Cathare

[edit] References

German language article from Wikipedia on Katharer/Cathars

Katharer

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Der Begriff Katharer (die „Reinen“ – von griechisch: καθαρός / katharós = rein) bezeichnet eine christliche Glaubensbewegung vom 12. Jahrhundert bis zum 14. Jahrhundert, vornehmlich im Süden Frankreichs, aber auch in Italien, Spanien und Deutschland. Verbreitet ist auch die Bezeichnung Albigenser (gelegentlich auch: Albingenser) nach der südfranzösischen Stadt Albi, einer ehemaligen Katharerhochburg. Sie selbst nannten sich veri christiani („die wahren Christen“) oder boni homines bzw. Bonhommes („gute Menschen“). Gebräuchlich waren auch die Bezeichnungen Patarener bzw. Pateriner.

Die Katharer wurden im Zuge des Albigenserkreuzzugs und weiterer Feldzüge sowie durch die Inquisition als Häretiker verfolgt und vernichtet.

Aus dem Wort Katharer wurde später auch die abwertende Bezeichnung Ketzer für alle Abweichler von einem herrschenden Glauben abgeleitet. Die römisch-katholische Kirche verwendete in ihrer Propaganda auch die volksetymologische Ableitung von lat. Cattari (lat. cattus, die Katze). Danach würden die Katharer die Katze als Tier Satans auf das Hinterteil küssen.

1209 wurden Katharer aus Carcassonne vertrieben.
1209 wurden Katharer aus Carcassonne vertrieben.
Gedenkstein bei Montségur
Gedenkstein bei Montségur

Inhaltsverzeichnis

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Verbreitung [Bearbeiten]

Die Anhänger der katharischen Lehre bildeten eine der größten religiösen Laienbewegungen des Mittelalters. Sie breiteten sich in den 1140er Jahren rasch aus: Erstmals nachweisen lassen sich Katharer 1143 in Köln.[1] Bis 1147 hatte die Bewegung bereits große Gebiete zwischen Rhein und Pyrenäen erfasst. In den 1160er Jahren besaß die Gemeinschaft schon eine große Zahl von Anhängern, insbesondere in Okzitanien (Südfrankreich), und hatte auch Oberitalien erfasst.[2] Katharische Gruppen verbreiteten sich danach auch in anderen Teilen Italiens, auf Sizilien, im Rheinland, in Österreich, Spanien, England und einigen skandinavischen Ländern. Hauptgebiete blieben jedoch Okzitanien und Oberitalien. Vielfach wird angenommen, dass die Wurzeln der katharischen Lehre weit zurückreichen; zu den möglichen Vorläufern zählt man die Bogomilen und teils sogar die Mazdakiten.

Durch den ersten Ketzerkreuzzug (siehe Albigenserkreuzzug) und das unerbittliche Vorgehen der Inquisition vernichtete die römische Kirche zwischen 1209 und 1310 die katharische Glaubensbewegung.

Lehre [Bearbeiten]

Bezüglich der Lehre der Katharer ist viel behauptet und wenig erwiesen worden – sowohl von ihren Gegnern als auch von späteren Verteidigern. Sicher ist, dass es innerhalb der Katharer insbesondere in der späteren Zeit viele verschiedene Gruppen gab, so dass man nicht von einer einheitlichen Lehre sprechen kann.

Beim Katharismus handelt es sich um eine dualistische Form des Christentums, die von den balkanischen Bogomilen beeinflusst wurde. Die Katharer hatten direkte Verbindungen zu den Bogomilen: Die Interrogatio Johannis, eine apokryphe Schrift bogomilischer Herkunft, erhielt der italienische Katharerbischof Nazarius von Bogomilen aus Bulgarien.[3]

Der Dualismus bildet das wichtigste Element der katharischen Theologie: Die materielle Welt wird als böse angesehen, das Gute ist lediglich bei Gott im Himmel zu finden. Das Leben des Katharers ist deshalb darauf ausgelegt, das Gute im Menschen (die Seele) aus der bösen Welt in den Himmel zu bringen.

Die Katharer sahen sich selbst als die „wahre“ christliche Kirche. Kern ihrer Lehre war, gemäß ihrer dualistischen Weltsicht, die Unvereinbarkeit von Materie (Fleisch) und Seele.[4] Ziel war die Befreiung der Seele über die Erlangung des Consolamentums (siehe unten). Die Katharer unterschieden sich von der damaligen christlichen Kirche auch durch die Ablehnung des Alten Testaments der Bibel, in dem sie den Schöpfergott einer bösen Welt beschrieben sahen.[5] Im Neuen Testament hatte das Evangelium des Johannes eine herausragende Rolle. In ihren Predigten kamen viele Bibelzitate vor, die Auslegung war oft nicht eng an den Text gebunden, was sich auch bei den Bibelübersetzungen feststellen lässt.

Abgesehen von einer grundsätzlich dualistischen Weltsicht und der Ablehnung des Alten Testaments lassen sich über die katharische Lehre kaum für alle Untergruppen gemeinsame theologische Aussagen finden. Die Katharer wurden und werden gerne in die Traditionen des Manichäismus und der Gnosis gestellt. Eine direkte Verbindung lässt sich allerdings nicht nachweisen, obwohl theologische Parallelen augenscheinlich sind.[6] Historiografisch ist keine unmittelbare Beziehung zwischen Katharern und den Templern oder dem Heiligen Gral erwiesen.

Gottesdienst und Praxis [Bearbeiten]

Die katharischen Priester (sowohl Männer als auch Frauen) predigten in der Volkssprache (im Gegensatz zum Latein der römisch-katholischen Kirche) und erreichten dadurch weite Bevölkerungsschichten. Armut, Bescheidenheit und Enthaltsamkeit (auch in der Sexualität) galten als erstrebenswert und trugen zur Popularität der Bewegung bei, während die römisch-katholische Kirche aufgrund der Lebensweise vieler ihrer Funktionsträger abgelehnt wurde.

Der katharische Kult ist zwar dem Kern nach bogomilischer Tradition, was sich vor allem in der Tatsache äußert, dass die Vergebung der Sünden nur durch die Aufnahme in die Kirche der Sündenlosen erfolgte – aber abendländische Riten haben sich um den Kern der bogomilischen Aussage gelegt, so dass hier eine Vermischung der bogomilischen Tradition mit der abendländischen zu erkennen ist. Der Grundgedanke, dass nur durch die Aufnahme in die Kirche der Katharer die Vergebung der Sünden sowie die Erlösung erreicht werden konnte, war die Kernaussage.

Das Consolamentum [Bearbeiten]

Das Consolamentum, oder auch die Geisttaufe nach Römerbrief Kapitel 1 Vers 12 und Kolosserbrief Kapitel 2 Vers 2, war der entscheidende Schritt, um Mitglied der katharischen Kirche zu werden und der einzige Zugang zum Heil. Wollten Frauen oder Männer das Consolamentum erhalten, wurde von ihnen verlangt, sich in einer Art Noviziat auf das Leben eines Katharers vorzubereiten. Nach der Geisttaufe durch Handauflegen musste das neue Mitglied der Bewegung sein restliches Leben als Katharer führen, um das Heil zu erlangen. Wer einmal das Consolamentum erhalten hatte, konnte es weitergeben, also weitere Personen in die katharische Gegenkirche aufnehmen und so ihre Seelen retten.

Das Consolamentum wurde in einem feierlichen Akt vollzogen, an dem – unter der Leitung des Bischofs oder des ältesten Katharers der Gemeinde oder der Umgebung – alle Katharer teilnahmen, die das Consolamentum schon erhalten hatten. Die Katharer, die in den engeren Kreis der katharischen Kirche aufgenommen wurden, hießen Perfecti oder Perfectae (Vollkommene). Die Übergabe des Consolamentums vollzog sich, nach Vergebung der Sünden und der Übergabe des Vaterunsers an den Novizen, durch Auflegen des Johannesevangeliums auf den Kopf des Kandidaten. Nacheinander berührten die Anwesenden den Kopf des Novizen und übertrugen somit den Geist der Erkenntnis auf ihn. Beging ein Perfectus eine Sünde, war nicht nur sein Consolamentum hinfällig, sondern auch diejenigen Geisttaufen, die von dem Sünder gespendet wurden.

Nach dem Empfang des Consolamentums hatten die Perfecti/ae ein entbehrungsreiches Leben zu führen. Neben dem Verbot der Ehe und der geschlechtlichen Beziehungen zu Männern bzw. Frauen mussten auch strenge Speisevorschriften befolgt werden, z. B. war die Kost stets fleischlos; außerdem durften sie weder lügen noch einen Eid leisten.

Frauen konnten ebenso wie Männer das Consolamentum erhalten, um gerettet zu werden. Jedoch war der Ritus für Frauen etwas abgeändert: Sie durften während der Zeremonie nicht berührt werden. Daher wurde ein Tuch über sie gedeckt. Da die Katharer annahmen, dass die Seele von Natur aus männlich sei, wurde nach Ansicht der Katharer beim Tod einer Perfecta ihre Seele in den ursprünglichen Zustand versetzt – sie wurde männlich. Die Perfecta wurde der Theorie nach zu einem asexuellen Wesen, ihr Geist löste sich vom Körper und erinnerte sich seines ursprünglich männlichen Zustandes.

Schwangeren Frauen durfte kein Consolamentum erteilt werden, da sie nach Ansicht der Katharer einen Dämon im Leib hatten. Die Katharer lehnten generell die Zeugung von Kindern ab, da Adam und Eva ursprünglich ohne Sexualität gelebt hätten und vom Teufel zur Sünde der Reproduktion verführt worden seien.

Der Friedenskuss [Bearbeiten]

Der Friedenskuss steht in unmittelbarer Beziehung zum Melioramentum (der Ehrenbezeugung, s.u.) und diente in erster Linie zur Begrüßung zweier Perfecti bzw. zweier Perfectae untereinander, oder auch der Begrüßung eines Gläubigen, allerdings nur in dem Fall, dass der Kuss vom Perfectus ausgegangen war. Friedensküsse gab es also nur unter gleichgeschlechtlichen Katharern. Statt zur Begrüßung einen Kuss auszutauschen, wurde die Perfecta vom Perfectus am Arm berührt. Eine andere, noch bessere Lösung zur Übergabe des Friedenskusses war, den Kuss auf das Johannesevangelium zu drücken und dieses dann der Frau zu überreichen.

Die Brotsegnung [Bearbeiten]

Durch die Brotsegnung wurde die Teilnahme der Gläubigen am Kult der katharischen Kirche bezeugt. Die Segnung des Brotes kam allen Anwesenden zugute, den Perfecti (Mitgliedern) und den Credentes (Gefolgsleuten). Die Betrachtung der Hostie als Leib Christi lehnten die Katharer jedoch ab: Für sie war sie nur ein Stück Brot.

Das Gebet [Bearbeiten]

Des Weiteren wurde der Tagesablauf der Katharer durch das Gebet bestimmt. Mit dem Consolamentum erhielten sie die Erlaubnis, das Vaterunser in verschiedenen Formeln zu beten, was Ausdruck der Zugehörigkeit zur „ecclesia Dei“ (Kirche Gottes) war.

Das Apparellamentum [Bearbeiten]

Ebenso wie das oben genannte Gebet war das so genannte „Apparellamentum“ den bekennenden Katharern vorbehalten. Es diente dazu, sie vor dem Rückfall in den Sündenstand zu bewahren; sie beichteten ihre Verfehlungen einem Diakon. Ebenso wurde durch das Apparellamentum eine Unterwerfung unter die katharische Gemeinschaft vollzogen.

Ethik [Bearbeiten]

Regeln für Perfecti/ae waren beispielsweise

  • das Verbot, Menschen, vierbeinige Tiere und Vögel zu töten,
  • das Verbot zu fluchen und
  • die Verpflichtung zur Arbeit.

Speisevorschriften [Bearbeiten]

Aus der Ablehnung der Fortpflanzung als Teufelswerk kann bis zu einem gewissen Maße die Ablehnung sämtlicher Speisen, die aus der Fortpflanzung entstanden sind, also von Tierfleisch, Fetten und Milchprodukten, begründet werden.

Eine weitaus stärkere Begründung für die Ablehnung dieser Speisen war die Annahme, dass sich in den Tierkörpern die Seelen verstorbener Menschen aufhielten. Wer ein Tier tötete, um es zu verspeisen, stand also in der Gefahr, einen Mord an einer Engelsseele zu begehen, die in einem Tierkörper Zuflucht gesucht hatte. Fische hingegen durften von den Katharern verzehrt werden, da sie der (im Mittelalter weit verbreiteten) Ansicht waren, Fische seien kein Zeugungsprodukt, sondern gingen aus dem Wasser hervor.

Außerdem war das Trinken gegorener Getränke (z. B. Wein) verboten.

Das Melioramentum und die Credentes [Bearbeiten]

Durch die Ehrenbezeigung, auch Melioramentum genannt, an einen Perfectus wurde die Hinwendung zum Katharismus eines Menschen nach außen bezeugt. Durch die Abgabe des Melioramentums wurde ein gewöhnlicher Mensch zu einem Credens, also einem Gefolgsmann der Katharer. Zwar galten die Credentes nicht als Mitglieder der katharischen Kirche, da sie das Consolamentum nicht erhalten hatten, aber das Melioramentum war ein Zeugnis dafür, dass die Credentes eines Tages das Consolamentum erhalten würden. Die Zeremonie des Melioramentums wurde durch das dreimalige Kniebeugen vor einem Perfectus und durch das dreimalige Bitten um seinen Segen vollzogen.

Obwohl die Credentes Verpflichtungen gegenüber den Perfecti hatten, kann das Melioramentum nicht als geschäftlicher Vertrag angesehen werden; vielmehr war es Ausdruck enger sozialer und ideologischer Bindung an die katharische Kirche und deren Vertreter.

Die Endura [Bearbeiten]

Endura bezeichnet ursprünglich den Hungertod. Bei den Katharern war sie mit einer Sonderform des Consolamentums (dem „Krankenconsolamentum“) verknüpft: Gläubigen, die sich erst am Sterbe- oder Krankenbett entschieden, das Consolamentum zu empfangen, um ihre Seele zu retten, jedoch nun nicht mehr die Möglichkeit hatten, ein strenges asketisches Leben als Perfecti/ae zu leben, nahmen stattdessen nach dem Consolamentum und dem darauf folgenden Gebet (beziehungsweise feierlichen Gelobigung) im Interesse der Reinheit des Körpers keinerlei Nahrungsmittel zu sich. Nach dem Tod kamen Enduristen also rein in Gottes Reich.

Katharer wandten die Endura auch an, um der Inquisition und der Anklage der Häresie zu entgehen und geläutert zu sterben.

Organisation [Bearbeiten]

Die katharische Bewegung hatte bereits Mitte des 12. Jahrhunderts eine fertig organisierte Kirche mit eigener Hierarchie[7] gebildet. Die katharische Kirche besaß Diözesen, Bischöfe und Diakone und hielt selbst Konzilien zu Glaubensfragen[8] ab. Ihre straffe Organisation verlieh der katharischen Kirche große Wirkmächtigkeit und Schlagkraft. In der Auseinandersetzung mit der Inquisition geriet sie ihnen jedoch zum Nachteil, weil die Katharer nach der Beseitigung ihrer Führungseliten kaum über dezentrale Strukturen „im Untergrund“ verfügten, wie sie etwa die ebenfalls verfolgten Waldenser besaßen. Der römisch-katholischen Kirche schienen die Katharer aufgrund ihrer „Gegenkirche“, die sie spiegelbildlich zu ihrer Rivalin errichtet hatten, umso gefährlicher.

Anhand der Struktur der katharischen Kirche lässt sich anschaulich darstellen, wie sich die religiöse Praxis der Katharer ausgebildet hatte: Aufgrund ihrer strengen Hierarchie besaß sie nur eine kleine Spitze, die Bischöfe und ihre Stellvertreter, und führte von diesen hin zu einer breiten Basis, den Credentes und Sympathisanten.

Der Bischof und seine Stellvertreter [Bearbeiten]

Der Bischof hatte in der katharischen Gegenkirche keine so weitreichenden Aufgaben wie ein Bischof in der römisch-katholischen Kirche. Sein vornehmliches Recht war, bei allen Riten der Katharer die erste Stelle einzunehmen, z. B. bei der Erteilung des Consolamentums oder beim Brotbrechen. Ansonsten wurden ihm keine weiteren nur ihm vorbehaltenen Rechte, wie etwa Priesterweihe oder Firmung, zugesprochen, so dass der katharische Bischof im Grunde nur der Gemeindevorstand war, der sich auch um den Besuch der Einzelgemeinden kümmern musste.

Das Bischofsamt wurde nur von Männern bekleidet.

In der ersten Zeit der katharischen Kirche wurde der Bischof noch von der Gemeinde gewählt, im 13. Jahrhundert hatte sich die Verkirchlichung der katharischen Bewegung aber soweit durchgesetzt, dass der Bischof einer Diözese nur von seinesgleichen geweiht werden durfte.

An der Seite des Bischofs standen seine zwei Stellvertreter: der ältere und der jüngere „Sohn“ (filius major und filius minor). Beide vertraten den Bischof in seiner Abwesenheit und bereisten die Gemeinden als seine Vertreter. Die eigentliche Pfarrseelsorge hingegen wurde vom Diakon übernommen. Die Aufgaben eines Bischofs und auch eines Diakons konnten nur von Personen übernommen werden, die das Consolamentum erhalten hatten.

Der Diakon [Bearbeiten]

Der Aufgabenbereich eines Diakons einer katharischen Gemeinde war vielfältiger als der des Bischofs. Er hatte zwar nicht das Recht, als Erster das Consolamentum zu spenden oder das Brot zu brechen, aber er hatte die Aufgabe, im Fall von Unklarheiten oder Zweifeln bei den Gemeindegliedern schlichtend einzugreifen, diejenigen wieder zu konsolieren, die eine Sünde begangen hatten, und das Apparellamentum zu vollziehen.

Eine weitere Verpflichtung des Diakons war, katharische Konvente zu leiten, die auch als Gästehäuser für Katharer bezeichnet werden können. Diese Aufgabe wurde auch von Frauen übernommen; allerdings war es Frauen untersagt zu predigen. In den Frauenkonventen, die der Leitung einer Frau unterstanden, wurden die Predigten entweder vom katharischen Bischof oder aber – in den meisten Fällen – vom Diakon der Gemeinde durchgeführt.

Die Aufgaben eines Diakons, die mit Reisen verbunden waren, konnten von Frauen nicht übernommen werden, da es vor allem nach dem Albigenserkreuzzug und während der Inquisition für Frauen nicht möglich war, allein auf Reisen zu gehen, ohne Aufmerksamkeit zu erregen.

Die Perfecti [Bearbeiten]

Die Perfecti (weibliche Form: Perfectae, Wortbedeutung: lat. „Vollkommene“), bezeichnet auch als „gute Menschen“, bildeten den harten Kern der eigentlichen Mitglieder der katharischen Kirche.[9] Ihnen war erlaubt, das Vaterunser zu beten und das Consolamentum zu erteilen. Sie führten eine keusche und schlichte bis asketische Lebensweise in persönlicher Armut mit vielen Fastenregeln und standen vor den Gläubigen (Credentes), in denen sie eine „bemerkenswerte Hingabe“ erweckten, „in der machtvollen Tradition des Märtyrertums“.[10] Ihre Besitztümer überschrieben die Perfecti/ae bei ihrem Eintritt an die Gemeinschaft ihrer Kirche. Es hat wohl zu keiner Zeit mehr als zehntausend Perfecti gegeben; es kann sogar vermutet werden, dass die Zahl der Perfekten nicht mehr als viertausend betragen hat. Wenn die Perfecti/ae nicht auf Wanderschaft waren, um zu predigen, oder in ihrer Gemeinde unterwegs waren, lebten sie in eigenen Häusern, die der Gemeinschaft gehörten.

Eine Perfecta durfte nur in der Gegenwart eines Diakons das Consolamentum spenden.

Die Initiierten [Bearbeiten]

Eine Stufe unter den Perfecti standen die Initiierten. Die Initiierten waren Gläubige, die danach strebten, das Consolamentum zu erhalten. Wie schon erwähnt, bestand die Übergabe des Consolamentums aus zwei Teilen, nämlich der Übergabe des Vaterunsers und der eigentlichen Geisttaufe, die aber nicht zeitnah durchgeführt werden mussten. Ein Initiierter hatte das Recht, das Vaterunser zu beten, stand also kurz davor, in den Stand eines Guten Menschen erhoben zu werden. Davor musste er sich jedoch über einen längeren Zeitraum moralisch bewähren – schon ein Initiierter hatte also nach den moralischen Grundsätzen der katharischen Kirche zu leben.

Die Credentes [Bearbeiten]

Die Gläubigen fühlten sich noch nicht in der Lage, das von strengen Vorschriften geprägte Leben eines Perfectus zu führen. Sie standen aber der katharischen Kirche nahe und bezeugten das auch durch das Melioramentum. Dieser Gruppe, auch Credentes genannt, war zu verdanken, dass aus der katharischen Gegenkirche keine von der Welt abgesonderte, elitäre Mönchskirche, sondern eine Bewegung mit Massenanhang geworden war. Die Anzahl der Anhänger der katharischen Kirche wird auf „mehrere Hunderttausend“ geschätzt.

Die Credentes gehörten nicht zur katharischen Kirche und brauchten aus diesem Grund auch nicht die religiösen Vorschriften zu befolgen, die die Perfecti einzuhalten hatten.

Eine der wichtigsten Aufgaben der Credentes war es, die Perfekten zu versorgen, und zur Zeit der Inquisition und des Albigenserkreuzzuges auch zu verstecken.

Am Ende ihres Lebens wurde den Credentes das Consolamentum erteilt, d. h. sie wurden von der sündigen Welt erlöst. Nach Erteilung des Consolamentums durfte der Kranke nur noch Wasser erhalten, da weltliche Nahrung die Wirkung aufgehoben hätte. Somit kam der Empfang des Consolamentums einem Todesurteil gleich (vgl. oben: Endura).

Die Sympathisanten [Bearbeiten]

An unterster Stelle der Hierarchie standen die Sympathisanten der katharischen Kirche. Sie hatten sich weder den strengen Moralvorschriften zu unterwerfen noch sonstige Aufgaben zu übernehmen, wie etwa die Credentes. Sie standen der katharischen Kirche nur nahe und beschützten sie zum Teil vor Verfolgungen.

Die Nicht-Katharer [Bearbeiten]

Über die Behandlung innerhalb einer Katharer-Hochburg lebender nicht-katharischer Gruppen, Familien oder Einzelner, die das Katharertum offen oder versteckt ablehnten und an der römischen oder auch jüdischen Lehre und Praxis festhalten wollten, scheint es wenig oder kein Wissen (mehr) zu geben. Insbesondere ist unklar, ob deren religiöse Praxis von den Katharern unterdrückt wurde und ob nicht-katharische Priester, Pfarrer, Mönche, Rabbiner usw. vertrieben oder anderweitig drangsaliert wurden.

Geschichte [Bearbeiten]

Aufstieg, Konsolidierung und Blüte [Bearbeiten]

Carcassonne, ehemalige Katharerhochburg in Okzitanien
Carcassonne, ehemalige Katharerhochburg in Okzitanien

1143 traten die Katharer erstmals in Europa auf, und zwar in Köln,[11] Zum bedeutendsten Katharergebiet entwickelte sich jedoch in den folgenden Jahrzehnten das Languedoc in Südfrankreich (Okzitanien), ein weiteres wichtiges Katharerzentrum wurde Oberitalien, insbesondere die Lombardei. Die Katharer waren in Südfrankreich beliebt, insbesondere an den Höfen in Okzitanien, u. a. deshalb, weil in diesem Landstrich außer kleineren Fürsten keine übergeordnete Autorität regierte und die katharische Kirche positiven Einfluss auf die bis dahin dort chaotischen Zustände ausübte.[12] Überdies brauchte die Bevölkerung in den von den Katharern kontrollierten Gebieten keinen Zehent als Kirchensteuer zu entrichten. In der Frühzeit der Bewegung bekannten sich sehr viele Angehörige der Oberschicht zu den Katharern. Erst später, während des 14. Jahrhunderts, wurde die Bewegung zu einer Untergrundkirche der einfachen Bevölkerung.

Bis zum Albigenserkreuzzug 1209 konnten die Katharer ihre Organisation ausbauen und in Okzitanien unter dem Schutz des Adels und dem Wohlwollen großer Teile der Bevölkerung ihre Religion mehrere Jahrzehnte lang weitgehend frei und öffentlich praktizieren. Vielerorts wurden Gemeinschaftshäuser als Zentren des Gebets und als Lebens- und Arbeitsorte für Perfecti/ae eröffnet. Obwohl die Perfecti/ae tatsächlich in persönlicher Armut lebten, konnte ihre Organisation, die katharische Kirche, in dieser Phase ein beträchtliches Vermögen erwirtschaften und zwar v.a. durch Spenden, die im Zuge der Erteilung des Consolamentums am Kranken- oder Sterbebett (siehe oben: Endura) der Gemeinschaft überlassen wurden, oft in Form von stattlichen Summen oder der Überschreibung des gesamten Erbes. So verfügte die Bewegung über große Mengen an festen und beweglichen Gütern. Die katharische Kirche, in der es kein Zinsverbot gab, war – besonders in Südfrankreich – bisweilen überaus reich: Die Organisation kaufte für ihre Zwecke Häuser, Weinberge oder Äcker, investierte in den Ausbau von Festungen und gab hohe Summen als Bestechungsgelder für Prälaten der gegnerischen Kirche aus.[13]

Erste Gegenmaßnahmen der Kirche [Bearbeiten]

Dominikus im Disput mit den Katharern, Gemälde von Alonso Berruguete (ca. 1450). Die Szene stellt eine Feuerprobe dar, bei der eine katholische Bibel und katharische Texte verbrannt werden. Die Bibel soll durch ein Wunder unbeschädigt geblieben sein.
Dominikus im Disput mit den Katharern, Gemälde von Alonso Berruguete (ca. 1450). Die Szene stellt eine Feuerprobe dar, bei der eine katholische Bibel und katharische Texte verbrannt werden. Die Bibel soll durch ein Wunder unbeschädigt geblieben sein.
Blick auf die Ruinen der Burg Montségur
Blick auf die Ruinen der Burg Montségur

Für die römisch-katholische Kirche stellten die Katharer eine gefährliche und völlig neue Bedrohung dar. Erstmals war in Europa der Versuch, eine Gegenkirche zu etablieren, unternommen worden und regional auch gelungen. In den Augen der Päpste galt die katharische Bewegung als Häresie. Der Begriff Ketzer leitet sich von Katharer ab.

Ihre theologischen Standpunkte wurden als absurd, wenn nicht gar als diabolisch betrachtet. 1179 wurden die Katharer von Papst Alexander III. (1159-81) auf dem Dritten Laterankonzil erstmals verurteilt und exkommuniziert. Unter Papst Lucius III. (1181–1185) erfolgte eine neuerliche Verurteilung auf dem Konzil von Verona im Jahr 1184 in der Bulle Ad Abolendam. Hierin wurden auch erstmals konkrete Maßnahmen gegen so genannte Ketzer dargelegt, wie etwa der Beschluss, dass alle Bischöfe in ihren Pfarren Ketzer zur Anzeige bringen sollten. Diese Maßnahme sollte sich jedoch als wenig erfolgreich erweisen (zur ausführlicheren Darstellung siehe: Inquisition). Papst Innozenz III. (1198-1216) schlug in der Bekämpfung der Katharer zunächst einen neuen Weg ein: 1206 entsandte er eine Gruppe von Zisterziensermönchen nach Südfrankreich, darunter Pierre de Castelnau, Diego de Acebo sowie der junge Dominikus, um die Katharer über den Weg des Gesprächs und der gütlichen Einigung wieder für die Kirche zu gewinnen. Die Mönche sollten dort, so wie die Perfecti/ae, in einfacher Kleidung und Demut auftreten. In den darauf folgenden Monaten führten die Zisterzienser in Okzitanien Dispute und hielten Predigten. 1208 wurde jedoch Pierre de Castelnau ermordet. Da Papst Innozenz III. nunmehr alle Versuche gescheitert schienen, der Katharer Herr zu werden, rief er gegen sie noch im selben Jahr zum Kreuzzug auf.

Der Untergang [Bearbeiten]

Der okzitanische Adel war zunächst größtenteils auf Seiten der Katharer, auch weil er in Gegnerschaft zum König von Frankreich Philipp II. stand. Der unter Simon IV. von Montfort gegen die Katharer begonnene und in mehreren Phasen geführte Albigenserkreuzzug (1209-1229) richtete verheerende Schäden und großes menschliches Leid an, wie etwa die Massaker in Béziers (1209) oder Minerve (1210).

Als Ergebnis brachte der Kreuzzug zwar die militärische Niederlage der mit den Katharern verbündeten Fürsten und letztlich die Eingliederung Okzitaniens in das Königreich Frankreich, nicht aber die vom Heiligen Stuhl erhoffte vollständige Ausrottung der Katharer und ihrer Organisation. So ließ Katharerbischof Guilhabert de Castres († 1241/42) die Bergfestung Montségur nach 1229 weiter ausbauen.[14] Dennoch war die Bewegung schwer getroffen worden: Die Zeiten der freien Religionsausübung waren vorbei, die Unterstützung des Adels war nach dem Kreuzzug verloren gegangen. Die Päpste und ihre Unterstützer hatten inzwischen überdies das Inquisitionsverfahren zu entwickeln begonnen und bedienten sich dieses neuen Instruments erstmals flächendeckend: Die 1229 unter Papst Gregor IX. (1227-41) einberufene Synode von Toulouse legte ein dichtes Netz an inquisitorischen Untersuchungen über die okzitanische Diözese.

Inzwischen entwickelte sich die uneinnehmbar scheinende Katharerfestung Montségur zum Hauptzentrum und letzten großen Refugium der verfolgten französischen Katharer. Hier befand sich auch ihre Kirchenleitung. 1243 begannen Truppen des französischen Königs mit der Belagerung der Burg. Zwar hatten die Katharer zuvor ihre Kirchengelder noch nach Italien schaffen lassen, ein Asylangebot italienischer Katharer aber abgelehnt. Im März 1244 kapitulierten die Verteidiger Montségurs. Ca. 200 Katharer wurden am 16. März 1244 in den Palisaden der Festung verbrannt. Der Fall von Montségur bedeutete das Ende der katharischen Kirchenorganisation in Frankreich.

In Italien mussten sich nach Erfolgen der Inquisition in den 1250er Jahren die verbliebenen Katharer nach Norditalien zurückziehen. Ihr Schicksal ähnelt jenem ihrer französischen Glaubensbrüder: Sie hatten sich die Festung Sirmione am Gardasee als letzte Zufluchtstätte erwählt, hier weilten auch etliche geflüchtete französische Katharer. 1276 wurde die Burg eingenommen und die überlebenden Katharer, insgesamt 178 Perfecti, im Jahr 1278 in der Arena von Verona verbrannt.[15]

Die letzten Katharer [Bearbeiten]

Ab 1299 kam es in den Pyrenäentälern der französischen Grafschaft Foix zu einem Wiederaufleben des Katharertums. Ins Leben gerufen wurde die vergleichsweise kleine Bewegung von den Brüdern Pierre und Guillaume Autier. Hauptort der Gemeinschaft war das Dorf Montaillou. Die Bewegung wurde durch die Inquisition zunächst unter Inquisitor Gottfried d’Ablis, und später unter Inquisitor Bernard Gui verfolgt. Die Anführer der Bewegung, darunter die Brüder Autier wurden 1309 und 1310 verbrannt, letzte inquisitorische Untersuchungen unternahm dort der Inquisitor Jacques Fournier (=der spätere Papst Benedikt XII.) bis 1325.

Ruine der Festung Quéribus
Ruine der Festung Quéribus

Die aufgrund ihrer Detailliertheit einzigartigen Inquisitionsprotokolle von Montaillou und Umgebung wurden in den 1970ern als Grundlage einer faszinierenden und später weltweit übersetzten Rekonstruktion des täglichen Lebens der Dorfbewohner in dieser Zeit aufbereitet: (Emmanuel Le Roy Ladurie, Montaillou. Ein Dorf vor dem Inquisitor 1294 bis 1324).

Der letzte Katharerbischof wurde 1321 verhaftet, die letzte bekannte Verhaftung eines Katharers ist für 1342 in Florenz dokumentiert.[16]

Die Ruinen der oft auf schwer zugänglichen Felsen angelegten Katharerfestungen (Montségur, Minerve, Roquefixade, Montaillou, Peyrepertuse, Quéribus, Lastours, Puilaurens, Puivert) prägen noch heute das Bild der Landschaft des nordöstlichen Pyrenäenvorlandes.

Kontroversen [Bearbeiten]

Die Katharer distanzierten sich stark von der römisch-katholischen Kirche und ihrer Hierarchie, die sie als Personifizierung des Teufels sahen. Theologisch waren es unter anderem der Dualismus und die Ablehnung des Alten Testamentes, die die Abwehrreaktion der Kirche zur Folge hatten. Hier gibt es Parallelen zur Verurteilung anderer Lehren.

Einige esoterische Gruppen wie das Lectorium Rosicrucianum (Rosenkreuzer) führen sich auf die Katharer zurück, was jedoch von Religionshistorikern in Frage gestellt wird.